D: Non mi sento ancora a mio agio con tutto questo chiedere pietà…

R: Le persone che si avvicinano per la prima volta alla preghiera di Gesù spesso pensano: perché dovrei chiedere continuamente pietà a Dio? Non possiamo essere certi che ci ha già perdonati? Dobbiamo forse strisciare per terra?

Il problema, credo, sia che noi immaginiamo un prigioniero in un tribunale che chiede pietà al giudice. Sta al giudice stabilire se uccidere o liberare quest’uomo. La sola speranza dell’imputato è di umiliarsi e perorare la sua causa, e scongiurare il giudice di essere clemente.

Immaginati, piuttosto, l’uomo nella parabola di Gesù (Lc 10,30-37) che era stato derubato e picchiato sulla via di Gerico, poi lasciato mezzo morto. La sua impotenza era così estrema che non era nemmeno capace di chiedere pietà ai passanti, e il sacerdote e lo scriba passarono oltre, attraversando la strada. Tuttavia, il Samaritano lo vide e ne ebbe compassione, e lo salvò dalla morte.

Questo è il genere di “misericordia” che chiede la preghiera di Gesù. Non stiamo tentando di cavarci dagli impicci per un crimine ma piuttosto stiamo riconoscendo quanto l’infezione del peccato ci abbia danneggiato. Rivelando tutta l’intensità della nostra infermità al medico celeste, cerchiamo la sua compassionevole guarigione.

La parola ebraica è hesed, che ha il senso di amore paziente. Il profeta Hosea sposò una donna che era una prostituta. Sebbene lo avesse tradito molte volte, egli continuò a cercarla e a riportarla a casa. Questo è l’amore hesed, l’amore che tutto sopporta, un amore che è valoroso e irrompe nelle mura della filautìa e dell’orgoglio.

In greco, la parola è eleos, e molti nelle chiese d’occidente ancora pregano in greco “Kyrie, eleison” cioè “Signore, pietà”.

Nella chiesa dei primi secoli eleos doveva fare eco con elaion, che significa olio. Forse la tua esperienza con l’olio d’oliva potrebbe limitarsi all’insalata, ma nell’antico mondo mediterraneo, l’olio d’oliva era usato in un un’ampia gamma di situazioni e assolveva a funzioni essenziali. Uno stoppino messo in una lampada a olio poteva bruciare e illuminare una stanza. Le erbe medicinali erano combinate con l’olio d’oliva per la guarigione. Il Buon Samaritano “gli [all'uomo picchiato] fasciò le ferite, versandovi olio e vino” (quest’ultimo per le qualità antisettiche dell’alcool). L’olio d’oliva era anche un solvente per erbe per farne profumi. E ovviamente, era ed è un ottimo cibo: in una regione dove le risorse di grasso erano scarse, l’olio d’oliva era un alimento essenziale. Una quantità sufficiente di grasso nella dieta conferisce un colorito sano, e il salmista ringrazia Dio perché Egli dono “il vino che rallegra il cuore dell’uomo, l’olio che fa brillare il volto” (Salmo 104,15). Tutta questa eco poetica tra eleos e elaion contribuisce a un senso più pieno di “pietà”, rispetto all’italiano.

Credo che la maggior parte dei cristiani con i quali parlo non senta il bisogno di misericordia. Pensano al pentimento come a un iniziale gradino verso la salvezza, ma una volta che diventano seguaci di Gesù Cristo, una volta che si battezzano e vanno regolarmente in chiesa, si sentono pronti. Nell’Occidente contemporaneo, il pentimento è considerato come un’attività propedeutica alla vita in Cristo (quando lo si considera così…). In Oriente, il pentimento dura un’intera esistenza. La salvezza significa guarire dall’infermità del peccato: avremmo sempre a che fare con il peccato che ci infetta e dobbiamo sempre cercare di essere guariti a un livello ogni volta più profondo.

Frederica Mathewes-Green
tradotto da: F.M.G., The Jesus Prayer, pp. 80-82

D’altra parte, la nostra traduzione del “Kyrie eleison” con “Signore abbi pietà”, anche se esatta quanto ai termini, non ne altera forse il senso pieno? Il termine pietà, in italiano, ha assunto una sfumatura leggermente peggiorativa; “quella persona mi fa pietà”, diciamo talvolta con commiserazione; e ci capita anche di respingere la pietà di qualcuno, segno d’orgoglio o di presunione o più ancora di impotenza ad amare: “Io non voglio la vostra pietà!”

Per i Padri la pietà di Dio è lo Spirito Santo, è il Dono del suo amore. “Signore abbia pietà” vuol dire: ”Tu che Sei, manda su di me, su tutti, il tuo Soffio, il tuo Spirito, e tutto sarà rinnovato; che la tua Misericordia, la tua Bontà sia su di me, su tutti; non guardare alla mia impotenza ad amarti, a respirare in te, fa’ rifiorire il mio desiderio, trasforma il mio cuore di pietra in cuore di carne…”

Jean-Yves Leloup
tratto da J-Y.L., Esicasmo: che cos’è,
come lo si vive, Gribaudi, pp.116-117

Pregare, è innanzitutto tendere la mano verso Dio per ricevere. L’uomo, diceva Sant’Ireneo, è per essenza ricettacolo della bontà di Dio. Occorre però che egli accetti questo ruolo umile e magnifico, e dichiari di accettarlo pregando prima di ricevere e ringraziando dopo aver ricevuto: due gesti che nascono dalla medesima disposizione interiore, quella della creatura indigente davanti al Creatore che è al contrario infinitamente ricco e senza alcuna indigenza [...] Ciò che per [i grandi asceti] è supremamente desiderabile è Dio stesso, la sua grazia, la sua benevolenza, la sua carità, la sua salvezza. Le loro frequenti invocazioni o supplici esclamazioni non fanno che dare una spontanea espressione a qualcosa che in loro è permanente: l’atteggiamento perenne del mendicante davanti al Signore del cielo e della terra, o quanto meno la costante convinzione della necessità di tale atteggiamento.

Il trattato di San Nilo lo esprime chiaramente: «Prega innanzitutto per ottenere le lacrime, per ammorbidire col lutto la durezza che è nella tua anima; e, dopo aver confessato le tue iniquità al Signore, chiedi a Lui il perdono». Qui siamo ben lontani dall’attaggiamento di chi invoca il Nome per risvegliare in sé le energie della vita divina. Si tratta di un uomo che si riconosce peccatore e che ha bisogno della misericordia del suo Signore per ritrovare la sua primitiva bellezza. In questo atteggiamento è sottesa tutta una teologia che vede in Dio il Creatore e nell’uomo la creatura; una teologia che designa Dio Redentore e Salvatore in Gesù Cristo, e l’uomo peccatore salvato in Cristo stesso.

Per avere l’essenziale della preghiera del cuore, occorre un nome del Salvatore che contenga un atto di fede nella sua qualità di Messia, di Figlio di Dio, di Dio, ossia un atto di adorazione e duna domanda di pietà, ossia un atto di penitenza. “Abbi pietà di me” significa anche “dammi il tuo Santo Spirito, che io possa vivere la vita stessa del Figlio rivolto al Padre fin dall’inizio, che io possa vivere quella vita Trinitaria che è insieme il Paradiso perduto ed il Regno che deve venire”.

Jean-Yves Leloup

tratto da J-Y.L., Esicasmo: che cos’è,
come lo si vive, Gribaudi, pp.164-166

Restò l’adultera e il Signore, restò colei che era ferita e il medico, restò la grande miseria e la grande misericordia.

Sant’Agostino
(En. in ps. 50, 8 )

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Sarebbe troppo lungo raccontare dettagliatamente come giunse ad incontrare il padre Serafino, che viveva in un eremitaggio vicino a San Panteleimon (il Roussikon, come lo chiamano i Greci). Diciamo solo che il giovane filosofo era un po’ infastidito. Non trovava i monaci “all’ altezza” dei suoi libri.

Diciamo pure che, se aveva letto parecchio sulla meditazione e la preghiera, non aveva ancora pregato veramente, ne aveva praticato una qualche particolare forma di meditazione e, in fondo, ciò che egli chiedeva non era un discorso ulteriore sulla preghiera o sulla meditazione, ma una “iniziazione” che gli permettesse di viverle e conoscerle dal di dentro, per esperienza e non per sentito dire. Padre Serafino aveva una reputazione ambigua presso i monaci vicini. Alcuni l’accusavano di levitare, altri di latrare, altri ancora lo consideravano un contadino ignorante, altri come un autentico staretz ispirato dallo Spirito Santo, capace di dare consigli profondi e di leggere nei cuori.

Quando si arrivava alla porta del suo eremo, padre Serafino aveva l’ abitudine di osservare il nuovo venuto nel modo più sfacciato: dalla testa ai piedi, durante cinque minuti, senza rivolgere la minima parola. Coloro che non fuggivano di fronte all’esame potevano allora udire la sferzante diagnosi del monaco. ”Non e sceso al di sotto del mento”. “Non parliamone. Non è nemmeno entrato”. “Non è possibile, che meraviglia! É sceso già fino alle ginocchia”.

Egli parlava, ovviamente, dello Spirito Santo e della sua discesa più o meno profonda nell’uomo. Qualche volta nella testa, ma non sempre nel cuore o nelle viscere Giudicava così la santità di qualcuno, dal grado di incarnazione dello Spirito. Per lui, l’uomo perfetto, l’ uomo trasfigurato, era quello interamente abitato dalla Presenza dello Spirito Santo, dalla testa ai piedi. “Questo l’ho visto una sola volta, presso lo staretz Silvano. Lui, diceva, era veramente un uomo di Dio, pieno di umiltà e di maestà”.

Il giovane filosofo era ben lontano da tali traguardi: in lui lo Spirito Santo si era fermato, o piuttosto non aveva trovato passaggio che “fino al mento”. Quando chiese a Padre Serafino di parlargli della preghiera del cuore e dell’orazione pura secondo Evagrio, Padre Serafino cominciò a latrare. Ciò non scoraggiò il giovane. Insistette… Allora il monaco gli disse: “Prima di parlare di preghiera del cuore, impara a meditare come una montagna…” e gli indicò un’enorme roccia. “Chiedile come fa a pregare. Poi torna da me”.

Meditare come una montagna

Cominciò così per il giovane filosofo una vera iniziazione al metodo dell’orazione esicastica. La prima indicazione che gli venne data concerneva la stabilità.Un buon abbarbicamento al suolo. Effettivamente, il primo consiglio da darsi a chi vuole meditare non è di ordine spirituale, ma fisico: siediti.

Sedersi come una montagna vuol dire anche prendere peso: essere pesante di presenza. I primi giorni, il giovane faceva fatica a rimanere così, immobile, le gambe incrociate, il bacino leggermente più alto delle ginocchia (è in tale posizione che aveva trovato maggiore stabilità). Una mattina sentì realmente che cosa voleva dire “meditare come una montagna”.

Era là con tutto il suo peso, immobile.

Silenzioso, sotto il sole, era una cosa sola con la montagna. La sua nozione del tempo era completamente cambiata. Le montagne hanno un altro tempo, un altro ritmo. Essere seduto come una montagna è avere l’eternità davanti a sé e l’atteggiamento giusto per colui che vuole entrare nella meditazione; sapere che c’é l’eternità dietro, dentro e davanti a sé. Prima di costruire una chiesa, doveva esse re pietra, e su questa pietra (questa imperturbabile solidità della roccia) Dio poteva costruire la sua chiesa e del corpo dell’uomo fare il suo tempio. É così che comprendeva il senso della parola evangelica: “Tu sei pie tra e su questa pietra edificherò la mia chiesa”.

Rimase così parecchie settimane. La cosa più dura era passare ore e ore “a far niente”. Bisognava imparare di nuovo ad essere, semplicemente ad essere, senza scopo ne motivo. Meditare come una montagna era la meditazione stessa dell’Essere, “del semplice fatto di essere”, prima di ogni pensiero, di ogni piacere e di ogni dolore.

Padre Serafino lo andava a trovare ogni giorno, condividendo con lui i suoi pomodori e qualche oliva. Malgrado questo regime così frugale, il giovane sembrava aver preso peso. La sua andatura era più tranquilla. Pareva che la montagna gli fosse entrata nella pelle. Sapeva prendere tempo, accogliere le stagioni, mantenersi tranquillo e silenzioso come una terra a volte arida e dura, ma anche, certe volte, come un versante di collina che attende il raccolto. Parimenti, meditare come una montagna aveva modificato il ritmo dei suoi pensieri.

Aveva imparato a “vedere” senza giudicare, come se avesse dato a tutto ciò che cresce sulla montagna il “diritto di esistere”. Un giorno, alcuni pellegrini, impressionati dalla qualità della sua presenza, scambiandolo per un monaco gli chiesero una benedizione. Egli non rispose, imperturbabile come la pietra. Avendolo saputo, la sera stessa Padre Serafino comincio a bastonarlo di santa ragione…

Allora il giovane cominciò a lamentarsi. “Ti credevo diventato stupido come i ciottoli della strada… La meditazione esicastica ha il radicamento, stabilità della montagna, ma il suo fine non è di fare di te un ceppo morto bensì un uomo vivo”. Prese il giovane uomo per il braccio e lo condusse al fondo del giardino dove fra le erbe selvagge si poteva vedere qualche fiore.
“Ora, non si tratta più di meditare come una montagna sterile. Impara a meditare come un papavero, ma non dimenticare per questo la montagna…”

Meditare come un papavero

È così che il giovane imparò a fiorire…

La meditazione e innanzi tutto un mettersi tranquillo, immobile, ed è ciò che la montagna gli aveva insegnato. Ma la meditazione e anche un “orientamento”, ed è ciò che gli insegnava ora il papavero. Volgersi verso il sole, volgersi dal più profondo di se verso la luce. Farne l’ aspirazione di tutto il proprio sangue, di tutta la propria linfa. Questo orientarsi verso il bello, verso la luce lo faceva talvolta diventare rosso come un papavero. Come se la “bella luce” fosse quella di uno sguardo che gli sorridesse e da lui attendesse qualche profumo… Dal papavero apprese ugualmente che, per persistere nel suo orientamento il fiore deve avere “lo stelo eretto”.

Cominciò allora a raddrizzare la colonna vertebrale.

Questo gli procurò qualche difficoltà, perché in certi testi della Filocalia aveva letto che il monaco doveva disporsi leggermente curvo. Qualche volta perfino con dolore. Lo sguardo volto verso il cuore e le viscere. Chiese spiegazioni al Padre Serafino. Gli occhi dello staretz lo guardarono con malizia: “Questo valeva per i robustissimi uomini di una volta. Erano pieni di energia e occorreva riportarli un poco all’umiltà della loro condizione umana. Curvarsi un po’ nel tempo della meditazione non gli faceva mica male… Tu piuttosto, aven dobisogno di energia, nel momento della meditazione raddrizzati, sii vigile, tienti diritto verso la luce, ma sii senza orgoglio… D’altronde, se osservi bene il papavero, esso t’insegnerà non soltanto la dirittura dello stelo , ma anche una certa flessibilità sotto le ispirazioni del vento e poi anche una certa umiltà…”

In effetti, l’insegnamento del papavero si trovava anche nella sua fugacità e fragilità. Bisognava imparare a fiorire, ma anche ad appassire. Il giovane comprese meglio le parole del profeta: “Ogni uomo è come l’erba, e tutta la sua gloria è come un fiore del campo. Secca l’erba, appassisce il fiore… Le nazioni sono come una goccia di un secchio… I signori della terra sono appena piantati, appena i loro steli hanno messo radici nella terra… seccano e l’uragano li strappa via come paglia” (Is 40).

La montagna gli aveva dato il senso dell’ eternità, il papavero gli insegnava la fragilità del tempo: meditare e conoscere l’Eterno nella fugacità dell’istante, un istante diritto, bene orientato. In altre parole, fiorire il tempo che ci è dato di fiorire, amare il tempo che ci e dato di amare, gratuitamente, senza perché, senza per chi. Per che cosa fioriscono, i papaveri?

Imparò così a meditare “senza scopo ne interesse”, per il piacere d’essere e di amare la luce “L’amore è ricompensa a se stesso”, diceva san Bernardo.

“La rosa fiorisce perché fiorisce, senza perché”, diceva ancora Angelo Silesio. “É la montagna che fiorisce nel papavero, pensava il giovane. É tutto l’universo che medita in me. Possa io arrossire di gioia per tutta la durata della mia vita”. Senza dubbio questo era troppo. Padre Serafino cominciò a scuotere il filosofo e di nuovo lo prese per un braccio.

Lo trascinò per un sentiero scosceso fin sulla riva del mare, in una piccola insenatura deserta. “Smettila di ruminare come una mucca il buon significato dei papaveri. Abbi anche il cuore marino. Impara a meditare come l’oceano”.

Meditare come l’oceano

Il giovane si avvicinò al mare. Aveva acquisito un buon modo di stare seduto ed un portamento eretto. Era in buona positura. Che cosa gli mancava? Che cosa poteva insegnargli lo sciacquio delle onde? Si alzò il vento. Il flusso e il riflusso del mare si fecero più profondi e ciò risvegliò in lui il ricordo dell’oceano. In effetti, il vecchio monaco gli aveva pur consigliato di meditare “come l’ oceano” e non come il mare. Come aveva fatto ad indovinare che il giovane aveva passato lunghe ore in riva all’Atlantico, soprattutto la notte, e che già conosceva l’ arte di accordare il proprio respiro al grande respiro delle onde? Inspiro, espiro… poi: sono inspirato, sono espirato.

Mi lascio portare dal respiro, come ci si lascia portare dalle onde… Così, faceva il morto portato dal ritmo della respirazione oceanica. Ciò l’aveva condotto talvolta sull’ orlo di strani deliqui, ma la goccia d’acqua che una volta “si dileguava nel mare” oggi custodiva la propria forma, la propria coscienza. Era l’effetto della positura? Del suo radicamento nella terra? Non era più portato dal ritmo profondo della respirazione. La goccia d’acqua conservava la propria identità e tuttavia sapeva di “essere una” con l’oceano. É così che il giovane uomo imparò che meditare è respirare profondamente, è abbandonare al suo corso il flusso e riflusso del respiro.

Apprese ugualmente che, se vi erano delle onde in superficie, il fondo dell’oceano rimaneva tranquillo. I pensieri vanno e vengono come schiuma, ma il fondo dell’essere rimane immobile. Meditare a partire dalle onde che siamo per lasciarsi annegare e mettere radici nel fondo dell’ oceano. Tutto ciò diventava in lui ogni giorno un poco più vitale, ed egli ricordava le parole di un poeta che l’avevano segnato al tempo della sua adolescenza: “L’esistenza e un mare pieno di onde. Di questo mare la gente comune non percepisce che le onde. Guarda come dalle profondità del mare innumerevoli onde salgono in superficie, mentre il mare rimane nascosto nelle onde”. Oggi il mare gli sembrava meno “nascosto nelle onde”, l’unicità di tutte le cose gli pareva più evidente, e ciò non aboliva la molteplicità. Egli aveva minor bisogno di contrapporre il fondo e la forma, il visibile e l’invisibile.

Tutto costituiva l’oceano unico della vita.

Nel fondo del suo respiro non c’era forse la “Ruah”? Il “pneuma”? Il grande respiro di Dio?

“Colui che ascolta attentamente la sua respirazione, gli disse allora il vecchio monaco Serafino, non e lontano da Dio. Ascolta chi giace al limite della tua aspirazione. Ascolta chi si trova al principio della tua inspirazione”. Effettivamente c’erano al principio e alla fine di ogni respiro alcuni secondi di silenzio, più profondi del flusso e riflusso delle onde, c’era qualcosa che l’oceano sembrava portare…

Meditare come un uccello

“Essere in una buona positura, avere un portamento eretto verso la luce, respirare come l’oceano non è ancora la preghiera esicastica, gli disse Padre Serafino. Tu devi imparare ora a meditare come un uccello”, e lo condusse in una piccola cella accanto al suo eremitaggio dove vivevano due tortore. Il tuba re di quelle bestioline gli parve dapprima incantevole, ma, dopo poco, cominciò a infastidirlo. In effetti sceglievano sempre il momento in cui cadeva dal sonno per tubare le più tenere effusioni. Chiese al vecchio monaco che cosa significava tutto ciò e se quel la commedia doveva durare ancora a lungo. La montagna, l’oceano, il papavero li aveva accettati suo malgrado (per quanto si chiedesse che cosa vi fosse di cristiano in tutto ciò), ma proporgli adesso questo languido volatile come maestro di meditazione, era proprio troppo!

Padre Serafino gli spiegò che nell’Antico Testamento la meditazione è espressa con dei termini della radice “haga”, reso più sovente in greco da mélété – meletan, e in latino da meditari – meditatio. Nel suo senso primitivo la radice di questo termine significa “mormorare a mezza voce”. É usata parimenti per designare grida d’ animali, ad esempio il ruggito del leone (Is 31, 4), il pigolio della rondine e il canto della colomba (Is 38, 14), ma anche il brontolio dell’orso. “Al monte Athos non ci sono orsi. É per questo che ti ho condotto dalle tortore, ma l’insegnamento è il medesimo. Bisogna meditare con la gola, non soltanto per accogliere il respiro, ma anche per mormorare, giorno e notte, il nome di Dio….

Quando sei felice, canterelli, quasi senza accorgertene qualche volta mormori parole senza significato, e quel mormorio fa vibrare tutto il tuo corpo di gioia semplice e serena. Meditare e mormorare come la tortora, lasciar salire in te quel canto che viene dal cuore, così come hai imparato a lasciar salire in te il profumo che viene dal fiore… Meditare, è respirare cantando

Senza troppo soffermarti per il momento al suo significato, ti propongo di ripetere, mormorare, canticchiare ciò che è nel cuore di tutti i monaci dell’Athos: “Kyrie eleison, Kyrie eleison…”.

Ciò non piaceva troppo al giovane filosofo. In occasione di certe messe di matrimonio o di funerale aveva già sentito quell’invocazione, tradotta con “Signore pietà” Il monaco Serafino sorrise: “Sì, questo e uno dei significati di tale invocazione, ma ve ne sono ben altri. Vuol dire anche: “Signore, manda il tuo Spirito…! Che la tua tenerezza sia su di me e su tutti, che il tuo Nome sia benedetto”, ecc. Ma non cercare troppo di impadronirti del significato di questa invocazione, esso ti si rivelerà da sé.

Per il momento sii sensibile e attento alla vibrazione che essa suscita nel tuo corpo e nel tuo cuore. Cerca di armonizzarla quietamente con il ritmo del tuo respiro. Quando i pensieri ti tormentano, ritorna dolcemente a quell’invocazione, respira più profondamente , tieniti diritto e immobile e incomincerai a conoscere un inizio di “esichia”, la pace che Dio dà senza lesinare a coloro che lo amano”.

A capo di alcuni giorni il “Kyrie eleison” gli divenne un poco più familiare. Lo accompagnava come il ronzio accompagna l’ape quando fa il miele. Non sempre lo ripeteva con le labbra. Allora il ronzio diventava più interiore e la sua vibrazione più profonda.

Il “Kyrie eleison”, di cui aveva rinunziato a “cogliere” il senso, lo conduceva talvolta in un silenzio sconosciuto. Si ritrovava nello stato d’animo dell’apostolo Tommaso quando vide il Cristo risorto: “Kyrie eleison” “mio Signore e mio Dio”.

L’invocazione lo immergeva poco a poco in un clima di rispetto intenso verso tutto ciò che esiste, ed anche di adorazione per ciò che è nascosto e si trova alla radice di ogni esistenza. Padre Serafino allora gli disse : “Adesso non sei lontano dal meditare come un uomo. Debbo insegnarti la meditazione di Abramo”.

Meditare come Abramo

Fin qui l’insegnamento dello staretz era di ordine naturale e terapeutico.

Gli antichi monaci, secondo la testimonianza di Filone Alessandrino, erano in effetti dei “terapeuti”. Il loro ruolo, prima di condurre all’illuminazione , era di guarire la natura, di metterla nelle migliori condizioni per poter ricevere la grazia, poiché la grazia non contraddice la natura, ma la reintegra e la completa. É ciò che faceva il vecchio monaco con il giovane filosofo insegnandogli un metodo di meditazione che certi avrebbero potuto considerare come “puramente naturale”. La montagna, il papavero, l’oceano , l’uccello. Altrettanti elementi della natura che ricordano all’uomo che, prima di andare lontano, deve cogliere i diversi livelli dell’essere, o meglio i diversi regni di cui e composto il macrocosmo. Il regno minerale , il regno vegetale, il regno animale… L’uomo ha perso il contatto con il cosmo, con la roccia, con gli animali e questo non senza provocare in lui ogni sorta di malesseri: malattie, insicurezza, ansietà. Egli si sente “di troppo”, estraneo al mondo.

Meditare e innanzi tutto entrare nella meditazione e nella lode dell’universo, perché, dicevano i padri, “tutte queste cose sanno pregare prima di noi” L’uomo è il luogo dove la preghiera del mondo prende coscienza di se stessa. L’ uomo esiste per dare un nome a ciò che le creature lodano balbettando… Con la meditazione di Abramo, noi entriamo in una nuova e più alta coscienza che si chiama fede, ossia l’adesione dell’intelligenza e del cuore a quel “Tu” che É, che traspare nella molteplice intimità di tutti gli esseri. Tali sono l’esperienza e la meditazione di Abramo: dietro il fremito delle stelle vi è qualcosa di più che le stelle, una Presenza difficile da nominare, che nessuno può chiamare per nome e che tuttavia ha tutti i nomi….

È qualcosa di più dell’ universo e che tuttavia non può essere compreso se non nell’ universo. La differenza fra Dio e la natura è la differenza che vi è fra l’azzurro del cielo e l’azzurro di uno sguardo… Al di là di tutti gli azzurri Abramo era alla ricerca di quello sguardo…

Dopo avere appreso la positura tranquilla e immobile, l’abbarbicamento, il positivo orientamento verso la luce, il respiro degli oceani, il canto interiore, il giovane era in tal modo invitato ad un risveglio del’cuore. “Ecco, tutt’un tratto sei qualcuno”. É proprio del cuore, effettivamente, personalizzare ogni cosa e, in questo caso, personalizzare l’Assoluto, la Sorgente di tutto ciò che vive e respira, darle un nome, chiamarla “Mio Dio, Mio Creatore” e camminare alla sua presenza. Per Abramo meditare e mantenere il contatto con questa Presenza sotto le apparenze più svariate. Questa forma di meditazione entra nei dettagli concreti della vita di ogni giorno.

L’episodio della quercia di Mamre ci mostra Abramo “seduto all’entrata della tenda, nell’ora più calda del giorno”, e là accoglie tre stranieri che si rivelano essere degli inviati di Dio “Meditare come Abramo, diceva Padre Serafino, è praticare l’ospitalità; il bicchiere d’acqua che dai a colui che ha sete non ti allontana dal silenzio ti avvicina alla sorgente”. “Meditare come Abramo non soltanto risveglia in te la pace e la luce, ma anche l’Amore per tutti gli uomini”. E Padre Serafino gli lesse quel famoso passo dal libro della Genesi. dove si parla dell’intercessione di Abramo. Abramo stava davanti a YHWH, “Colui che è – che era – che sarà” Gli si avvicinò e disse: “Davvero sterminerai il giusto con l’empio? Forse vi sono cinquanta giusti nella città: davvero li vuoi sopprimere? E non perdonerai a quel luogo per riguardo ai cinquanta giusti che vi si trovano?…” Poco a poco Abramo dovette ridurre il numero dei giusti perché Sodoma non venisse distrutta. “Non si adiri il mio Signore se parlo ancora una volta sola; forse là se ne troveranno dieci…” (Gen 18, 23).

Meditare come Abramo vuol dire intercedere per la vita degli uomini, non ignorare nulla della loro putredine e tuttavia “mai disperare della misericordia di Dio”. Questo genere di meditazione libera il cuore da ogni giudizio e da ogni condanna, sempre e ovunque; pur di fronte a infiniti orrori egli chiede sempre perdono e benedizione. Meditare come Abramo conduce ancora più lontano. Le parole facevano fatica a uscire dalla gola del Padre Serafino, come se questi avesse voluto risparmiare al giovane un’esperienza attraverso la quale lui stesso era stato costretto a passare e che ridestava nella sua memoria un sottile tremore: “Ci può condurre fino al Sacrificio…” egli citò il passo della Genesi in cui Abramo si mostra pronto a sacrificare il proprio figlio Isacco.

“Tutto appartiene a Dio, continuò in un mormorio Padre Serafino. Tutto e suo, viene da lui ed e per lui”; meditare come Abramo ti conduce alla totale spoliazione di te stesso e di ciò che hai di più caro… qual cosa a cui tieni particolarmente, con cui identifichi il tuo io”… Per Abramo si trattava del suo unico figlio; se tu sei capace di questo dono, di questo totale abbandono, di questa infinita fiducia in Colui che trascende ogni ragione e ogni buon senso, tutto ti sarà reso al centuplo: “Dio provvederà”.

Meditare come Abramo e avere nel cuore e nella coscienza “nient’ altro che Lui”. Quando salì in cima alla montagna Abramo pensava solo a suo figlio.

Quando ridiscese non pensava che a Dio. Passare attraverso la vetta del sacrificio e scoprire che niente appartiene all’”io”. Tutto appartiene a Dio.

È la morte dell’ego e la scoperta del “Sé”. Meditare come Abramo è aderire con la fede a Colui che trascende l’universo, è praticare l’ospitalità è intercedere per la salvezza di tutti gli uomini. È dimenticare se stessi è spezzare i legami, anche i più legittimi, per scoprire se stessi, il nostro prossimo e tutto l’universo abitato dalla presenza infinita di “Colui che, solo, È”.

Meditare come Gesù

Padre Serafino si mostrava sempre più discreto. Sentiva i progressi che il giovane faceva nella meditazione e nella preghiera. Parecchie volte lo aveva sorpreso, il viso bagnato di lacrime, a meditare come Abramo, intercedendo per tutti gli uomini, “Mio Dio, mia misericordia che cosa sarà dei peccatori…?” Il giovane un giorno venne a lui e gli chiese: “Padre, perchè non mi parlate mai di Gesù? Qual era la sua preghiera personale, la sua forma di meditazione? Nella liturgia, nei sermoni non si parla che di Lui. Nella preghiera del cuore, quale se ne parla nella Filocalia, occorre invocare il suo nome. Perchè non me ne dite nulla?”

Padre Serafino sembrò turbato. Come se il giovane gli domandasse qualcosa di indecente, come se fosse costretto a rivelargli il suo segreto. Più grande è la rivelazione che si è ricevuta, più grande dev’essere l’umiltà per trasmetterla. Indubbiamente egli non si sentiva abbastanza umile: “Questo, soltanto lo Spirito Santo puo insegnartelo. “Nessuno sa chi è il Figlio se non il Padre, né chi è il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio lo voglia rivelare” (Lc lO, 22). Devi diventare figlio per pregare come il Figlio e avere con Colui che Egli chiama suo e nostro Padre le stesse relazioni d’ intimità, e questa e opera dello Spirito Santo. Egli ti ricorderà tutto ciò che Gesù ha detto. Il Vangelo diventerà vivo in te e ti insegnerà a pregare nel modo giusto” Il giovane insiste “Ditemi ancora qualcosa”. Il vecchio gli sorrise “Ora, disse, farei meglio a latrare. Ma tu prenderesti ancora questo come un segno di santità.

È meglio che io ti dica le cose semplicemente. “Meditare come Gesù è ricapitolare tutte le forme di meditazione che ti ho insegnato fino ad ora. Gesù è l’uomo cosmico. Sapeva meditare come la montagna, come il papavero, come l’oceano, come la tortora. Sapeva anche meditare come Abramo. Il suo cuore senza limiti amava persino i suoi nemici, i suoi carnefici: “Padre, perdonali perche non sanno quello che fanno”. Praticava l’ospitalità verso malati, peccatori, paralizzati, prostitute… La notte si ritirava a pregare, nel segreto, e là mormorava come un bambino “Abbà” che vuol dire “papà”… Ti potrà sembrare irriverente chiamare “papa” il Dio trascendente, infinito, nnominabile! Ti potrà sembrare quasi puerile, eppure questa era la preghiera di Gesù, e in questa semplice parola “Abbà” era detto tutto. Il cielo e la terra diventavano terribilmente vicini. Dio e l’uomo formavano una cosa sola… bisogna forse aver chiamato nella notte “papa” per capire… Ma può darsi che, oggi, queste intime relazioni di un padre e di una madre con il loro figlio non dicano più niente. Forse e una cattiva immagine…

È per questo che preferirei non dirti nulla, non usare immagini e aspettare che lo Spirito Santo metta in te i sentimenti e la conoscenza che erano in Cristo Gesù e che questo “Abbà” non rimanga a fior di labbra ma venga dal profondo del cuore. Quel giorno comincerai a comprendere che cosa è la preghiera e la meditazione degli esicasti”.

Ed ora, va’ !

Il giovane rimase ancora alcuni mesi sul Monte Athos. La preghiera di Gesù lo trasportava negli abissi, talvolta al limite di una certa “follia”. “Non più io vivo, e Cristo che vive in me”, poteva dire con san Paolo. Delirio di umiltà, d’intercessione, di desiderio “che tutti gli uomini siano salvi e giungano alla piena conoscenza della verità”. Diventava Amore, diventava fuoco. Il roveto ardente non era più, per lui, una metafora ma realtà: “Ardeva eppure non Si consumava”. Strani fenomeni di luce succedevano nel suo corpo. Certi dicevano di averlo visto camminare sull’acqua o di averlo sorpreso mentre stava seduto, immobile, a trenta chilometri da terra…Questa volta padre Serafino latrò: “Basta! Adesso, va!”, e gli intimò di lasciare l’Athos e di ritornare a casa; là avrebbe visto che cosa restava delle sue belle meditazioni esicastiche.

Il giovane partì. Ritornò in Francia.

Lo trovarono piuttosto smagrito e non videro niente di molto spirituale nella sua barba sporca e nella sua aria trasandata… Ma la vita della città non gli fece dimenticare l’insegnamento dello staretz.

Quando si sentiva troppo agitato per la tirannia del tempo, andava a sedersi come una montagna sulla terrazza di un caffe. Quando sentiva in se l’orgoglio, la vanità, si ricordava del papavero, “ogni fiore appassisce”, e nuovamente il suo cuore si volgeva verso la luce che non muore.

Quando la tristezza, la collera, il disgusto invadevano la sua anima, respirava profondamente, come un oceano, riprendeva fiato nel respiro di Dio, invocava il suo Nome e mormorava: “Kyrie eleison…”

Quando notava la sofferenza degli uomini, la loro cattiveria, e sentiva la propria impotenza a cambiare le cose, si ricordava della meditazione di Abramo. Quando era calunniato e di lui si diceva ogni sorta di malignità, era felice di meditare come Cristo… Esteriormente, era un uomo come gli altri. Non cercava di avere “l’aria di un santo”… Aveva perfino dimenticato di praticare il metodo d’orazione esicastica, semplicemente cercava di amare Dio, istante per istante, e di camminare alla sua Presenza…

Jean-Yves Leloup
tratto da J-Y.L., Esicasmo: che cos’è,
come lo si vive, Gribaudi, pp.9-25

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I nostri pensieri sul mondo sono ciò che ci controlla e il più delle volte ci colgono di sorpresa. Possiamo essere governati, inconsci, da equivoci creatisi quando eravamo bambini. I pensieri sulle altre persone sono quelle che più degli altri si prestano a essere sbagliati e dannosi. Questi falsi pensieri ci rendono timorosi, avidi e vendicativi; minano alla base la nostra fiducia in Dio e ci espongono a ogni tipo di disfunzione umana. Quando il nous [mente spirituale] è “oscurato” viene facilmente ingannato e auto-ingannato. Il processo di guarigione spirituale deterge il nous, come si ripulisce il vetro di una lanterna dal sudiciume che vi si è depositato.

Qui entra in scena la preghiera [di Gesù]. Con un uso regolare, essa ci apre un piccolo spazio tra noi e i nostri pensieri automatici, così che possiamo filtrarli prima di farli entrare. Essa crea una specie di anticamera in cui i pensieri in entrata devono attendere di essere esaminati prima di poter ottenere il permesso di entrare. Questa guarigione dura tutta la vita perché i nostri pensieri autoreferenziali sono particolarmente esperti nel camuffarsi. Possono, infatti, sfuggire alla scoperta per molti anni. Ma con il tempo, scopriremo che alcuni vecchi pensieri automatici sono semplicemente sbagliati e che non dobbiamo più pensarli. A mano a mano che il nous viene gradatamente guarito, la sua percezione si affina, e diviene meno turbata. Iniziamo ad acquisire “il nous di Cristo” (1Cor 2:16). “Trasformatevi rinnovando la vostra mente [nous]“, dice San Paolo.

tradotto da F. Mathewes-Green, The Jesus Prayer:
the ancient desert prayer that tunes the heart to God,
Paraclete Press, 2009, p. 40-41

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Anzitutto quello della percezione, attraverso organi naturali, di una luce prodotta in modo soprannaturale; questo è accaduto a santi e a peccatori.

Poi, molto al di sopra, come caso-limite, la percezione soprannaturale, ma non sensibile o fisica e quindi trascendente la normale psicologia, di una luce soprannaturale; è la luce della Trasfigurazione vista non attraverso gli organi normali, ma da occhi già trasfigurati.

Al grado più basso della scala, l’uso della parola “luce” è esclusivamente simbolico, perché il nome di Gesù diviene, in senso figurato, il sole dell’anima.

Tra questo caso e il primo considerato vi è ancora posto per un caso intermedio: la pratica costante o frequente della preghiera di Gesù può mettere l’orante in uno stato interiore abituale di “luminosità”. Anche se chiude gli occhi, ha l’impressione di essere penetrato da una chiarezza e di muoversi nella luce. E’ più che un simbolo; è però meno di una percezione sensibile e non è certamente un’estasi; ma è qualche cosa di reale, benché indescrivibile.

tratto da:
Un monaco della Chiesa d’Oriente, La preghiera di Gesù, Nova Millennium Romae, s.d., p. 121-122

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monaco recita la preghiera di Gesù

Secondo Evagrio Pontico (+ 399) “la preghiera è un mettere da parte i pensieri”.

Mettere da parte: non un conflitto selvaggio, non una furiosa repressione, ma una qualche, sia pure costante, azione di distacco. Attraverso la ripetizione del Nome, siamo aiutati a “mettere da parte”, a lasciare andare le nostre futili e dannose immaginazioni e sostituire ad esse il pensiero di Gesù [...]

Quando per la prima volta iniziate la Preghiera di Gesù, non preoccupatevi troppo di eliminare pensieri e immagini mentali. Come abbiamo già detto, lasciate che vostra strategia sia positiva, non negativa. Richiamate alla mente non ciò che deve essere escluso ma ciò che deve essere presente. Non fermatevi sui vostri pensieri e su come eliminarli: pensate a Gesù.

Concentrate il vostro intero io, tutto il vostro ardore e devozione sulla persona del Salvatore; sentite la sua presenza; parlategli con amore. Se l’attenzione divaga, come indubbiamente accadrà, non scoraggiatevi: con gentilezza, senza esasperazione o rabbia interiore, riportatela indietro. Se essa vaga di nuovo, di nuovo riportatela indietro. Ritornate al centro, il centro vitale e personale che è Gesù Cristo.

Guardate all’invocazione, non tanto come preghiera vuota di pensieri, ma come preghiera piena dell’Amato. Lasciate che sia, nel senso più ricco della parola, una preghiera di affetto – sebbene non di eccitamento emotivo autoindotto. Poiché, mentre la Preghiera di Gesù è certamente molto più che una preghiera affettiva, nel senso tecnico occidentale, è con sentimento di amore che noi dobbiamo correttamente iniziare. Il nostro atteggiamento interiore, quando incominciamo l’invocazione, è quello di S. Riccardo di Chichester:

O mio misericordioso Redentore,
amico e fratello,
possa vederTi più chiaramente,
amarTi più teneramente,
e seguirTi più da vicino

Kallistos Ware, La potenza del nome, Il leone verde, pp. 40-44
P.S. La potenza del nome è un libro meraviglioso che
non ci stancheremo mai di consigliare.

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VIII puntata

continua il viaggio nella meravigliosa preghiera di Gesù

I frutti della Preghiera di Gesù

- Ti menzionerò alcuni dei frutti della preghiera di Gesù, dal momento che ti vedo così desideroso di apprendere. All’inizio la preghiera di Gesù è il pane che sostenta l’atleta, poi diviene olio che addolcisce il cuore e, infine, vino che inebria l’uomo, cioè, crea estasi e unione con Dio. Per essere più specifico: il dono che Cristo dona all’uomo di preghiera è la consapevolezza dei suoi peccati. Egli smette di credere che è “buono” e si considera “l’abominazione della desolazione … posta nel luogo santo” (Mt 24:15). Come la lama dentata di un chirurgo che taglia l’osso, così la parola affilata dello Spirito penetra negli abissi dell’anima. C’è così tanta impurità in noi. La nostra anima puzza. A volte le persone vengono nella mia cella ed emanano un cattivo odore a causa della loro lordura interiore. Dunque, tutto ciò che era sconosciuto prima all’atleta, ora gli è rivelato attraverso la preghiera di Gesù. Come risultato egli si considera al di sotto di tutte le persone e pensa che l’Inferno è la sua unica eterna abitazione e inizia a piangere. Piange per il suo sé morto. E’ forse possibile piangere per il morto dei vicini e non per il morto che è nella propria casa? Così anche l’atleta della preghiera di Gesù non vede i peccati degli altri ma solo la sua propria morte. Gli occhi gli divengono fontane di lacrime che scorrono dall’afflizione del suo cuore. Piange come un condannato e al contempo grida “abbi misericordia di me”, “abbi misericordia di me”, “abbi misericordia di me”. Con queste lacrime, come detto prima, inizia la purificazione dell’anima e del nous. Come l’acqua pulisce le cose sporche, come la pioggia pulisce cadendo il cielo dalle nuvole e la terra dalla lordura, così le lacrime puliscono e imbiancano l’anima. Le lacrime sono l’acqua del secondo battesimo. La preghiera di Gesù, dunque, porta i frutti più dolci della purificazione.

– L’uomo è completamente purificato quando la grazia divina gli fa visita?

– Non è completamente purificato, ma è sempre alla ricerca di purezza del cuore perché la purificazione è uno sforzo incessante. San Giovanni Climaco segnala questo detto che lui udì da un monaco che aveva raggiunto la dispassione: “La perfetta perfezione del perfetto è ancora incompiuta”. Più uno piange più uno è purificato; più uno vede in profondità gli strati di peccato più sente il bisogno di piangere ancora. San Simone il Nuovo Teologo chiarisce bene questo punto:

Come capisci l’uomo si perfeziona e si purifica continuamente. E’ l’aspetto passivo dell’anima a essere purificato per primo e poi la potenza intelligente dell’anima. I fedeli sono dapprima liberati dalle passioni della carne; poi – attraverso una preghiera e una lotta più intensa, dalle passioni dell’odio, dell’ira e del rancore. Quando l’uomo riesce a essere liberato da ira e rancore, è ovvio che l’aspetto passivo della sua anima è stato piuttosto purificato. Poi l’intera battaglia riguarda l’aspetto intelligente e si combatte contro l’orgoglio, la vanagloria e contro tutti i pensieri vani. Questa battaglia lo accompagnerà fino alla fine della sua vita. Ma tutto questo corso di purificazione ha luogo con l’aiuto e l’energia della grazia, cosicché il fedele diventa vaso recettivo di una ricca grazia divina.

Ancora San Simeone scrive:

– Come si fa a capire che la propria anima sta iniziando a purificarsi?

– E’ facile, a ciò ha risposto il saggio eremita. Diviene percettibile molto presto. Esichio usa una bella immagine. Così come il cibo avvelenato che entra nello stomaco causando disturbo e dolore, esce quando prendiamo le medicine, e lo stomaco è liberato e e l’uomo prova sollievo, così accade con la vita spirituale. Quando l’uomo accetta cattivi pensieri e, conseguentemente, fa esperienza della loro amarezza e della loro pesantezza, egli “vomita facilmente ed espelle i cattivi pensieri completamente” attraverso la preghiera di Gesù, percependo, quindi, che la purificazione è in atto. Inoltre, l’uomo di preghiera diventa conscio della purificazione, perché le ferite interne che causano le passioni smettono di sanguinare. Nel Vangelo dell’Evangelista Luca leggiamo di una donna emorroissa la quale “si avvicinò di dietro e toccò il lembo del suo vestito, e in quell’istante il suo flusso di sangue si arrestò”. (Lc 8:44) Quando ci si avvicina a Gesù Cristo, si è immediatamente guariti – “il flusso di sangue si arrestò”: il sangue delle passioni cessò di fluire. Voglio dire che immagini, circostanze, persone che ci scandalizzavano adesso smettono di farlo. In altre parole, quando varie persone o cose ci disturbano, è ovvio che rimaniamo feriti dagli attacchi del demonio. E’ dentro di noi che cova lo scandalo. Purificati attraverso l’aiuto della preghiera di Gesù, vediamo tutte le persone e tutte le cose come creature di Dio. Consideriamo, specialmente gli umani, come immagini di Dio Che è pieno di amore. Chiunque, quindi, è vestito della grazia di Cristo vede anche gli altri vestiti con tale grazia, anche se sono nudi. Mentre coloro che sono privi di grazia divina, vedono anche coloro che ne sono rivestiti come fossero nudi! A questo punto vorrei rileggerti da San Simone il Nuovo Teologo.

– E’ davvero un teologo. Ho letto alcune sue opere e ne sono stato molto colpito.

– Ti esorto a leggere tutte le sue opere perché così sarai in grado di acquisire un gusto per la teologia mistica, del modo apofatico [l'apofatismo (dal greco ἀπό φημι che significa non dire) è un metodo teologico secondo il quale Dio è del tutto inconoscibile attraverso la razionalità, perché trascende la realtà fisica e le capacità cognitive umane] dell’esperienza ascetica. Ebbene, il padre che ha fatto esperienza della theoria dice:

– Come puoi vedere, egli continua, l’uomo dispassionato, colui che è purificato attraverso la preghiera di Gesù, non cade in tentazione, qualunque cosa possa vedere. Al contempo, il demonio è sconfitto. Questo è il frutto della preghiera di Gesù. L’atleta della preghiera di Gesù riconosce il nemico e le sue trappole e facilmente li caccia fuori dalla sua anima. Avverte anche delle preparazioni belliche del demonio e agisce giusto in tempo. Vede le frecce del demonio scagliate verso l’anima e, prima ancora che esse la colpiscano, le distrugge. San Diodoco dice che quando le frecce raggiungono la superficie del cuore, sono distrutte lì, perché dentro vi è la grazia di Cristo. Inoltre, come dicevamo prima si realizza l’integrazione della persona completa. Mente, desiderio e volontà sono uniti e combinati in Dio.

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Scrive Luisier: «Ancora più interessante il consiglio di abba Ammonas [IV sec.] ad un monaco tentato da tre idee, quella di andare errando nel deserto, quella di fuggire all’estero dove nessuno lo conoscerà oppure di vivere in recluso senza vedere nessuno ; Ammonas replica : “Nessuna di queste tre cose ti giova. Rimani piuttosto nella tua cella, mangia un po’ ogni giorno, medita incessantemente nel tuo cuore la parola del pubblicano, e potrai salvarti” . Ora, la parola del pubblicano è quella di Lc 18,13 : “O Dio, abbi pietà di me peccatore” : siamo quasi arrivati alla formula della preghiera di Gesù, tanto cara alla tradizione esicasta ! »

Prosegue Luisier:  «Quindi la preghiera monologistos risale almeno agli inizi del secolo VI . Ne abbiamo un po’ meno di due secoli dopo una altra testimonianza, alquanto straordinaria, poiché si tratta di un’ iscrizione parietale dentro una cella del sito monastico di Kellia. Fu scoperta nel 1965, copiata e pubblicata ; oggigiorno, non resta quasi nulla del sito, totalmente trasformato dalle coltivazioni. La versione copta dell’iscrizione non è sempre chiara , ma esiste una versione araba del testo . Si tratta d’un apoftegma nel quale un anziano dice di non dar retta ai demoni che criticano la preghiera indirizzata soltanto a Gesù, come se trascurasse il Padre e lo Spirito Santo. Sulla base di tali testimonianze ed altre, gli studiosi possono determinare che la preghiera di Gesù era molto praticata nei monasteri della regione a sud di Alessandria durante lunga parte del medioevo, in particolare in quello di San Macario.»

Luisier termina la sua rassegna sulla preghiera del cuore con “uno dei migliori figli della chiesa copta di oggi”, Padre Matta al-Miskin.

Ma vale la pena di leggere tutto l’intervento ricchissimo di straordinari detti dei Padri del deserto.

L’intervento è disponibile in PDF.

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Quando ero sulla via verso l’Ortodossia, ero molto fedele nel dire la preghiera di Gesù ogni giorno, per quasi mezz’ora. Essa ha avuto un impatto incredibile sulla mia salute fisica e mentale. Mia moglie mi ha detto che allora ero una persona diversa – che ero molto più calmo e concentrato, in contrapposizione al mio solito carattere litigioso. Naturalmente, come di consueto con me, mi ha preso la pigrizia, e ho smesso di pregarla, con il risultato che mi attendevo. Ma ultimamente, dopo aver letto il libro di Servan-Schreiber e dopo aver parlato con un medico amico circa l’importanza dell’esichia, sono ritornato alla preghiera di Gesù. Non la raccomandarò mai abbastanza, non solo per la tua anima, ma anche per il tuo corpo.

Ho scritto in “Crunchy Cons” circa l’esperienza di vivere da solo un inverno in casa di un amico in campagna. Non c’erano né TV né giornali. Ciò accadde prima che esistesse Internet, per cui l’unico contatto che avevo con il mondo era il telegiornale della NPR che andava in onda due volte al giorno (per poi trasmettere musica classica tutto il resto del giorno). C’eravamo solo io, i miei libri, il mio pensiero e il mio rosario. Venendo da Washington D.C. il periodo di disintossicazione fu difficile. Ero teso tutto il tempo, con un disperato bisogno di stimoli. Ma alla fine, mi sono abituato alla tranquillità. Mi sono abitutato alla preghiera, e a concentrarmi a leggere, e sul silenzio quale stato normale. E’ stato come svegliarsi da un sogno. Capii attraverso l’esperienza come la mia vita quotidiana nel mondo non serviva ad approfondire la mia comprensione, ma piuttosto a evitare di comprendere e di instaurare una connessione più profonda e questo a causa di infinite distrazioni. Ero diventato dipendente da un costante apporto di stimoli, e ciò rendeva difficile la ricerca della verità e il vivere l’armonia interiore e la partecipazione alla vita di Dio.  [...]

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VII puntata

continua il viaggio nella meravigliosa preghiera di Gesù

– Gerondas, permettetemi di porvi alcune domande che sono sorte mentre parlavate degli stadi della preghiera di Gesù. Cosa intendete con la parola “cuore”?

– Secondo gli insegnamenti dei Santi Padri, il cuore è il centro del mondo spirituale. Tra le tante opinione dei Padri sull’argomento ne ricorderò una peculiare di Sant’Epifanio, vescovo di Constanza di Cipro: “Per questa ragione, non abbiamo bisogno, in alcun modo, di definire né di accertarci in quale parte dell’uomo sia realizzata l’immagine di Dio; dobbiamo invece confessare che l’immagine di Dio esiste nell’uomo, così che non disprezzeremo la grazia di Dio e non rifiuteremo di credere in Lui. Perché qualunque cosa Dio dica è vera, sebbene la Sua parola sia, in un certo senso, sfuggita la nostra capacità di concepirla”. Proprio con un raggio che, quando cade su un prisma è riflesso su tutti i lati, allo stesso modo anche l’anima si esprime attraverso tutto l’essere umano. Quando diciamo la preghiera di Gesù noi fissiamo l’attenzione sull’organo fisico, sul cuore, così che ci distraiamo dal mondo esterno e lo riportiamo dentro di noi stessi, dentro il “cuore profondo.” Così il nostro nous – l’occhio dell’anima – ritorna a casa dove si unisce alle altre forze.

– Permettetemi una seconda domanda. Tutti quelli che sono incantati dal piacere di Dio seguono questo corso che mi avete appena descritto?

– Sì, la maggior parte di loro. Ci sono alcuni che cercano, sin dall’inizio, di unire il nous con il cuore facendo esercizi di respirazione. Respirano quando dicono “Signore Gesù Cristo” ed espirano quando dicono “abbia pietà di me”. Seguono l’aria che scende dal naso fino al cuore e lì si riposano un po’.

Questo, ovviamente, viene fatto per permettere che il nous si fissi sulla preghiera. I Santi Padri ci hanno tramandato un altro metodo. Respiriamo dicendo tutte le parole della preghiera di Gesù ed espiriamo ripetendole. Questo metodo, tuttavia, richiede maturità nello sviluppo spirituale. Usare questo modo di respirare può causare molti difficoltà, molti problemi; è per questo che andrebbe evitato, se non si è guidati da un padre spirituale. Può essere usato, comunque, semplicemente per fissare il nous sulle parole della preghiera cosicché il nous non si distragga. Ripeto, ciò necessita di una speciale benedizione (permesso) da un padre competente.

– Prima avete detto, Gerondas, che lo scopo della preghiera di Gesù è di riportare il nous al cuore, cioè l’energia all’essenza. Possiamo fare esperienza di ciò specificamente al terzo stadio di questo santo cammino. Quando, tuttavia, avete parlato del quinto stadio, avete citato San Basilio il Grande: “Colui che ama Dio, avendo evitato tutti questi, si lancia verso Dio”. Come può il nous rientrare nel cuore e lanciarsi verso Dio? C’è forse una contraddizione?

– No, il santo eremita ha risposto. Come insegnano i Santi Padri Teofori , coloro che pregano sono in vari stadi. Ci sono principianti così come esperti; essi sono meglio noti, negli insegnamenti dei Padri, come i ‘pratici’ e i ‘teoretici’. Per i pratici, la preghiera nasce dal timore di Dio e da una ferma speranza in Lui, mentre per i teoretici, la preghiera è generata da un intenso desiderio di Dio e da una totale purificazione. La caratteristica del primo stadio – quello dei pratici – è la concentrazione del nous nel cuore; il nous prega a Dio senza distrazione. La caratteristica del secondo stadio di preghiera – quello dei teoretici – è il rapimento del nous da parte della Luce divina, così che non è conscio né del mondo né di se stesso. Questa è l’estasi del nous; in questo stadio, il nous si lancia verso Dio. I Padri Teofori che hanno fatto esperienza di questi stadi beati descrivono l’estasi divina. San Massimo scrive: “E’ il rapimento del nous da parte della divina e infinita luce, così che esso non è conscio né di se stesso né di alcun altra cosa creata ma solo di Lui Che, attraverso l’amore, ha risvegliato un tale splendore nel nous.”

– Permettetemi un’altra domanda. Non ho ben compreso la citazione che avete fatto prima: “Io dormivo, ma il mio cuore vegliava” (CC 5:2). Me la potete spiegare? Come è possibile che il cuore continui a pregare mentre l’uomo dorme?

– Questo passaggio è scritto nel libro dell’Antico Testamento che è chiamato “Cantico dei Cantici”. Non è difficile da spiegare. Il profeta Davide dice che il cuore dell’uomo è profondo. Tutti gli eventi, tutte le impressioni del giorno e le occupazioni della mente penetrano nelle profondità del cuore, in quella che oggi chiamiamo il subconscio. Così, in qualunque cosa l’uomo sia occupato durante il giorno, il cuore sarà occupato nelle medesime cose durante la notte, quando la mente e le energie umane riposano. E questo appare evidente nei nostri sogni.

San Basilio dice che “in buona parte, le fantasie notturne (sogni) sono un’eco (riflesso) dei nostri pensieri diurni”. Le cattive occupazioni e i cattivi pensieri del giorno creano brutti sogni. Lo stesso accade con le opere buone. L’ascetico o l’uomo di Dio, in generale, pensa a Dio tutto il giorno, attraverso la preghiera di Gesù. Il ricordo di Dio, attraverso la ripetizione della preghiera di Gesù, è il suo diletto. Egli fa tutto, che sia mangiare o bere, per la gloria di Dio secondo la parola dell’Apostolo. E’ naturale, dunque, che il suo cuore pensi a Dio e che preghi persino durante le poche ore del riposo notturno. Il suo cuore è sempre veglio.

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VI puntata

continua il viaggio nella meravigliosa preghiera di Gesù

– Ho letto, Gerondas, alcuni libri e articolo che riferiscono a quest’opera che è piena di grazia, l’opera del’esichia noetica, il richiamo incessate del nome di Gesù. Ma, siccome mi hai mostrato il suo significato, vorrei che condividessi con me alcuni pensieri a proposito di ciò a partire dalla tua esperienza personale e dalla conoscenza dei Padri. Non voglio imparare semplicemente per curiosità ma per il mio zelo di far esperienza, per quanto posso, di questo stato. Ti prego, non respingere questo mio desiderio.

Gli stadi della preghiera di Gesù

– Prima ho fatto riferimento ad una cosa. La preghiera noetica richiede, principalmente, rinuncia al mondo, sottomissione a un Geronda, la decisione, da parte del monaco, di rimanere in esilo e di conservare i comandamenti di Cristo a lungo. All’inizio la nostra attenzione deve concentrarsi sulla realizzazione dei comandamenti di Cristo e deve essere occupata nella pratica dell’astinenza e dell’obbedienza. Sappiamo, dagfli insegnamenti dei nostri Santi Padri, che le virtù non uniscono l’uomo a Dio in maniera perfetta, ma creano il clima adatto affinché giunga la preghiera la quale unisce l’uomo a Dio, la Santa Trinità. Le virtù sono il prerequisito per ottenere molta grazia, e sono esse stesse latrici di grazia. Ora, quando il Geronda, il quale possiede l’esperienza della preghiera di Gesù, si rende conto che la volontà del suo discepolo è stata sradicata e purificata dalle basse passioni, solo allora decide di iniziarlo alla preghiera di Gesù. Persino allora, comunque, non gli dice tutto ma solo ciò che egli può sopportare e realizzare. Lo guida poco a poco per evitare che egli possa essere spinto verso la delusione o l’errore.

– Quali sono queste tappe? Quali sono le tappe mistiche che ci portano all’unione perfetta con Cristo e alla gioia della grazia deificante?

– Lo scopo principale della preghiera di Gesù è unificare l’uomo “che è divenuto frammentato”.

– Perdona la mia interruzione. Cosa significa “unificare l’uomo”?

– L’uomo, secondo la Scrittura, è stato creato “ad immagine di Dio” (Col 3:10). Dio è Trinità, cioè un’essenza in tre ipostasi (Padre, Figlio e Spirito Santo). L’anima, dunque, essendo creata ad immagine di Dio, è singola ma è anche molteplice. Ha tre poteri: il potere appetitivo, il potere intellettivo e il potere iracondo. Tutti e tre devono essere uniti e diretti verso Dio. Secondo San Massimo, il loro sviluppo secondo natura è, per il potere intellettivo, avere la conoscenza di Dio, per il potere appetitivo desiderare ed amare solo Dio e per il potere iracondo realizzare la volontà del Signore. In questo modo, viene compiuto il comandamento: “”Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza” (Mr 12:30). Quando il nous rimane in Dio, esso innalza il potere appetitivo ad amare Lui e il potere irascibile a combattere contro lo spirito maligno e a cercare purificazione. Così, l’unione esiste perché esiste un impeto verso Dio. Bene allora! Il peccato distrugge l’unione dei tre poteri dell’anima. Il nous inizia ad ignorare Dio, il potere appetitivo ama le creature e non il Creatore e il potere iracondo è sottomesso alla tirannia delle passioni. Quindi, abbiamo la schiavizzazione completa dell’anima. San Gregorio Palamas descrive questo stato molto bene:

In primo luogo, il nuovo si allontana da Dio e si rivolge ad altre creature: “quando apriamo la porta alle passioni, il nous si disperde immediatamente, errando tutto il tempo attorno alle cose carnali e mondale, a molteplici piaceri e pensieri passionali che vanno insieme a loro”.

In secondo luogo, il nous, caduto lontano da Dio, svia il desiderio lontano da Dio e dai suoi comandamenti: “quando il nous si rebella, il desiderio si disperde in fornicazione e pazzia”.

In terzo luogo, la volontà è sottomessa alle passioni, è tormentata e diviene incollerita: “l’uomo che, destinato a divenire figlio di Dio, diviene invece un assassino, divenendo quindi non solo paragonabile alle bestie, ma anche ai rettili e agli animali velenosi, egli stesso diventa uno scorpione, un serpente, un covo di vipere”.

Quindi, i tre poteri dell’anima si allontano da Dio ma, al contempo, perdono la loro unità reciproca. Il potere appetitivo vuole ritornare a Dio ma il potere iracondo non glielo permette; il desiderio vuole ritornare ma il nous, non credendo in Dio, non vuole amare Dio. Lottiamo per questa unità e l’otteniamo in fine attraverso la preghiera di Gesù. Il ritorno a Dio comincia con la concentrazione del nous. Il nostro scopo è dio staccare il nous dalla sua attrazione verso gli oggetti circostanti e riportarlo a se stesso così che il desiderio sia ripreso.

– Ho capito perché mi hai esposto le cose in una maniera estramamente vivida.

–Sono i Padri che presentano queste cose, non io, figliolo.

–Dopo la mia interruzione e la tua spiegazione, mi potresti dire gli stadi della prieghiera in maniera più analitica? Da dove si inizia e come si progredisce?

–Ci sono cinque stadi:

1. Si recita la preghiera di Gesù oralmente. Ripetiamo la preghiera di Gesù con le nostre labbra cercando, al contempo, di focalizzare l’attenzione sulle parole della preghiera;

2. Il nous prende la preghiera di Gesù e la recità noeticamente. La nostra attenzione è tutta centrata di nuovo sulle parole, ma è concentrata sul nous. Quando il nous si stanca, iniziamo nuovamente a dire la preghiera con le labbra. Questo metodo, ovviamente, o l’uso dei grani per la preghiera (corona per la preghiera), indica ancora le classi elementari della preghiera di Gesù. Il principiante dovrebbe, comunque, iniziare da questo stadio e quando raggiunge un livello più perfetto, quello imperfetto scomparira. Dopo essersi riposato il nous, ricominciamo a concentrarvi la nostra attenzione. San Nilo consiglia: “Ricorda sempre Dio e il tuo nous diverrà paradiso”;

3. La preghiera di Gesù discende nel cuore. Nous e cuore sono uniti. L’attenzione è ora centrata nel cuore ed è immersa ancora nelle parole della preghiera di Gesù, e in primo luogo nel nome di Gesù che ha un’impercettibile profondità.

4. La preghiera diventa automatica. Viene fatta mentre l’ascetico lavora, mangia, discute o mentre è in chiesa, o persino mentre dorme. “Dormo ma il mio cuore è desto”, dicono le Sacre Scritture (Canto dei Cantici 5:2).

5. Poi si prova una leggera fiamma divina che brucia nell’anima e la rende felice. La grazia di Cristo vive nel cuore. La Santissima Trinità è stabilita. “Diveniamo il luogo in cui discende Dio, quando vive con noi, e si stabilisce nella memoria. Quindi, diveniamo il tempio di Dio quando il nostro ricordo di Lui non è disturbato da preoccupazioni terrene, e la mente non è distratta da pensieri inattesi. Fuggendo da questi ultimi l’amico di Dio si ritira in Lui, cacciando le passioni che invitano i pensieri intemperanti e occupando se stesso in una maniera che lo porta alla virù” (San Basilio il Grande). Quindi, egli sente la presenza divina in se stesso e questa grazia passa attraverso il suo corpo che diventa morto al mondo ed è crocifisso. Questo è lo stadio più estremo che è talvolta connesso con la visione della Luce increata. Questa è, virtualmente, il corso dello sviluppo della preghiera di Gesù. Ogni stadio ha una grazia corrispondente.

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V puntata

continua il viaggio nella meravigliosa preghiera di Gesù

— Grazie tante, Gerondas, per questi pensieri illuminanti. Essi hanno una grande importanza perché provengono da te, che li conosci per averne fatto esperienza. Ma permettimi una domanda. La purificazione e la salvezza, che sono divinizzazione, si ottengono soltanto attraverso la “preghiera di Gesù”, Signore Gesù Cristo abbi pietà di me? Le altre preghiere non sono appropriate? Non sono utili?

— Figliolo, ogni singola preghiera ha un potere enorme. E’ un grido dell’anima. L’aiuto divino giunge in base alla fede e al fervore di ciascuno. C’è la preghiera liturgica, la preghiera individuale ecc. La preghiera di Gesù, però, ha valore sconfinato, perché, come dice Sant’Isacco il Siro, è quella piccola chiave con il cui aiuto possiamo penetrare i misteri che “nessun occhio ha veduto, né orecchio udito, né cuore di uomo concepito”. Cioè, la preghiera di Gesù può mantenere sotto controllo il nous e farlo pregare senza posa; il nous, allora, divine “senza colore”, “senza forma”, “senza figura” e riceve tanta grazia in un periodo molto breve. La preghiera di Gesù richiama tanta grazia, persino più di quella della salmodia, perché è intimamente connessa con l’umiltà e la consapevolezza del nostro peccato. Questo è ciò che i Padri ci dicono.
San Gregorio il Sinaita dice, infatti, che la salmodia è per gli uomini che vivono la praxis (la praxis è la lotta per purificare il proprio cuore e che è la prima fase della vita spirituale. L’uomo pratico è uno che lotta per purificare il cuore. Nella teologia patristica l’uomo pratico è anche chiamato “allevatore” perché cerca di domare le sue passioni, che sono come gli animali, N.d.T.) e i principianti, mentre la preghiera di Gesù è per quelli che hanno gustato la grazia divin, cioè per gli esicasti.
Solitamente, figliolo – continuò – con la salmodia penetra confusione, ma anche egocentrismo ed orgoglio si fanno strada nel cuore ammirati dalla propria bella voce, per l’impressione che facciamo sugli altri recitando. Al contrario, non vi è alcun fattore esterno portatore di orgoglio quando il credente dice “Signore, pietà di me”, nella sua celletta. Per tale ragione, gli esicasti praticano di più questa preghiera che i nostri Padri ci hanno tramandato e pregano i mattutini e i vespri con la coroncina, ripetendo la preghiera di Gesù.

— La preghiera di Gesù è ristretta, brevissima. Come può il nous fissarsi su di essa?

— Il nous si concentra di più sulle piccole frasi. Ma la preghiera di Gesù ha una immensa profondità che non può essere concepita esternamente. Il nous ha la proprietà di aumentare l’amore e il desiderio verso ciò su cui si concentra. San Massimo dice: “il nous cerca di espandersi sulle cose su cui viene fissato; esso, poi, sposta l’amore e il desiderio su quelle cose su cui si espande, siano esse divine e noetiche o carnali e passionali”. Inoltre, la stessa cosa accade con la conoscenza. Qualcosa che, ad un primo sguardo, è semplice può divenire oggetto di studio e di ricerca. Quanto più il dolcissimo nome di Gesù! Lo puoi studiare per tutta la tua vita.

— Dal momento che la preghiera di Gesù possiede tale potere, permettimi, Gerondas, di domandardi come ciò avviene. Come possiamo goderne appieno? Io so che ti annoio con la mia ignoranza su queste questioni, ma so che tu puoi aiutarmi molto se mi dici quanto ti chiedo.

— La preghiera di Gesù è la scienza più grande, figliolo. Non può essere descritta con precisione né può essere definita per timore che essa venga compresa in maniera erronea o non compresa totalmente da coloro che non ne hanno fatto nemmeno una piccola esperienza. Potrei anche dire che è la forma più alta attraverso cui acquisiamo teologia (conoscenza di Dio) o piuttosto teoria (visione di Dio). La teologia è la fonte e l’emanazione della preghiera pura, il suo frutto perfetto e benedetto. Il clima in cui essa si sviluppa e se ne fa esperienza è la quietudine del dolce deserto, così come la purificazione dalle passioni.

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IV puntata

— Gerondas, vorrei anche che mi spiegassi meglio ciò che stavo dicendo prima a proposito delle differenze tra la preghiera di Gesù e lo yoga e che mi mostrassi la superiorità della preghiera di Gesù sulle altre religioni orientali, dal momento che ne hai grande esperienza.

— L’argomento è molto ampio, figliolo, e si potrebbero dir tante cose. Da ciò che ho detto precedentemente deriva quanto segue:

Primo: Nella preghiera di Gesù, è espressa con forza la fede in Dio, Che creò il mondo, Che lo governa e lo ama. Egli è un Padre amorevole che si preoccupa di salvare la Sua creazione mortale. La salvezza si ottiene “in Dio”. Per questa ragione, quando preghiamo, Lo imploriamo dicendo: “Abbi misericordia di me”. L’auto-redenzione e l’auto-divinizzazione sono distanti dalla preghiera noetica (la preghiera fatta con il nous. Quando il nous è liberato dal suo asservimento alla ragione, alle passioni e al mondo circostante e ritorna, dalla sua distrazione, dentro il cuore, allora inizia la preghiera noetica. Quindi la preghiera noetica è fatta con il nous nel cuore, mentre la preghiera d’intelletto è fatta con la ragione, N.d.A.) perché questo è il peccato di Adamo, il peccato della Caduta. Voleva divenire Dio al di fuori del piano che Dio aveva per lui. La salvezza non si ottiene “attraverso se stessi e non emana da noi stessi”, come sostengono i sistemi filosofici, ma si ottiene “in Dio”.

Secondo: Attraverso la “preghiera di Gesù” non stiamo lottando per incontrare un Dio impersonale. Non cerchiamo l’elevazione dal “nulla assoluto”. La nostra preghiera si concentra sul Dio personale, il Teantropo Gesù. Per questo motivo diciamo “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio”. Natura divina e umana si incontrano in Cristo:”in lui abita corporalmente tutta la pienezza della Deità” (Col 2:9) Quindi, antropologia e soteriologia (che insegna dell’uomo e della sua salvezza), nel monachesimo ortodosso, sono strettamente connessi alla Cristologia. Amiamo Cristo e custodiamo i Suoi comandamenti. Diamo molta importanza a questa questione. Insistiamo nel custodire i comandamenti di Cristo. Egli stesso disse: “Se mi amate, osservate i miei comandamenti” (Gv 14:15). Amando Cristo e custodendo i suoi comandamenti siamo uniti con l’intera Santissima Trinità.

Terzo: Attraverso la preghiera incessante non raggiungiamo uno stato di orgoglio. I sistemi filosofici che tu hai menzionato precedentemente sono posseduti dall’orgoglio. Attraverso la preghiera di Gesù, noi otteniamo uno stato benedetto di umiltà. Diciamo “Abbi pietà di me”, e ci consideriamo i peggiori di tutti. Non disprezziamo nessuno dei nostri fratelli. Il vero atleta della preghiera di Gesù non conosce cosa sia l’orgoglio. E chiunque sia orgoglioso è stolto.

Quarto: La salvezza, come detto, non è una nozione astratta ma unione con Dio, la Santissima Trinità nella persona di nostro Signore Gesù Cristo. Questa unione, tuttavia, non cancella il fattore umano. Non siamo assimilati, dal momento che noi stessi siamo anche persone.

Quinto: A mano a mano che la preghiera si sviluppa, acquisiamo l’abilità di discernere l’errore. Riusciamo a vedere e a distinguere i movimento del demonio ma, al contempo, le energie di Cristo. Riconosciamo l’inganno del demonio che muta d’abito spesso foss’anche per trasformarsi in angelo di luce. Distinguiamo, dunque, bene dal male, il non-creato dal creato.

Sei: La lotta per la “preghiera di Gesù” è legata alla purificazione dell’anima e del corpo dall’effetto corruttivo delle passioni. Non miriamo a raggiungere un’apatia stoica ma ci sforziamo di ottenere lo stato dinamico dello “spassionarsi” (l’anima ha tre poteri o aspetti: il potere intellettivo, appetitivo e irascibile. Gli ultimi due costituiscono ciò che viene chiamato ‘l’aspetto suscettibile dell’anima’. Lo ‘spassionarsi’ non è, quindi, la mortificazione dell’aspetto suscettibile dell’anima, ma la sua trasfigurazione. Generalmente, quando tutti i poteri dell’anima vengono rivolti a Dio e sono a Lui diretti, abbiamo lo stato di spassionamento, N.d.A.) che significa che non miriamo alla mortificazione delle passioni ma alla loro mortificazione. Senza lo spassionarsi non si può amare Dio ed essere salvati, ma poiché questo amore è stato corrotto e distorto, ci sforziamo di trasformarlo. Lottiamo per trasformare gli stati distorti che il demonio crea in noi. Non possiamo essere salvati senza questa lotta personale che è ottenuta con l’aiuto della grazia di Cristo. Secondo San Massimo “la conoscenza spirituale senza vita pratica (purificazione del cuore) è la teologia dei demoni”.

Sette: Attraverso la “preghiera di Gesù”, non tentiamo di guidare la facoltà noetica al nulla assoluto, ma di volgerla verso il cuore e di portare la grazia di Dio nell’anima, da dove essa si diffonderà anche al corpo. “Il regno di Dio è dentro di noi” (Lc 17:21). Secondo l’insegnamento della nostra Chiesa, è il nostro modo di pensare, secondo la carne, che è cattivo ma non il nostro corpo. Non dobbiamo fare in modo di sbarazzarci dell’ “ornamento dell’anima”, come affermano i sistemi filosofici, ma dobbiamo fare in modo di salvarlo. Inoltre, la salvezza significa redenzione dell’uomo nella sua interezza (anima e corpo). Non miriamo, quindi, alla distruzione del corpo, ma lottiamo contro la sua venerazione. E non vogliamo nemmeno la distruzione della vita. Non aspiriamo a raggiungere un punto in cui non desideriamo la vita così che la sofferenza cessi. Pratichiamo la preghiera di Gesù perché abbiamo sete della vita e perché vogliamo vivere con Dio in eterno.

Otto: Non siamo indifferenti al mondo attorno a noi. I vari sistemi, che tu hai menzionato prima, evitano di affrontare i problemi della gente, così che la pace e l’impassibilità possano essere conservate. Nella nostra mente c’è l’opposto: preghiamo incessantemente per loro. Supplichiamo Dio per il mondo intero. Inoltre, la salvezza è unione con Cristo mentre noi siamo in comunione con le altre persone. Non possiamo salvarci da soli. Una gioia che è solo nostra, senza essere gioia anche per altre persone, non è vera gioia.

Nove: Non diamo grande importanza alle tecniche psicosomatiche e alle varie posture del corpo. Consideriamo alcune di esse un aiuto alla concentrazione del nous nel cuore. Ripeto, non ci sforziamo di cercare l’impassibilità, che è uno stato negativo, ma di acquisire la grazia divina.

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III puntata

Il significato della preghiera di Gesù

— Io so, Gerondas, che un insegnamento ortodosso è non separare mai Cristo dalle altre Persone della Santissima Trinità. Per questa ragione, spesso invochiamo e glorifichiamo tutta la Santa Trinità in tutte le preghiere che sono dette ad alta voce dal sacerdote così come nelle conclusioni meditative delle preghiere durante la Divina Liturgia: «Perché a Te spettano la gloria, l’onore e la venerazione, al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo ora e per sempre…»; «la grazia di nostro Signore Gesù Cristo e l’amore di Dio Padre e la comunione dello Spirito Santo siano con tutti voi» ecc. Mi chiedevo se la “preghiera di Gesù, che fa riferimento soltanto alla seconda Persona della Santissima Trinità, deviasse in qualche modo da questo corretto insegnamento.

— Assolumente no, e ti spiego perché. La “preghiera” è chiamata la “preghiera di Gesù” ma si fonda su una base trinitaria. Inoltre, Cristo, “essendo uno della Santa Trinità”, non esiste senza il Padre e lo Spirito Santo e costituisce, insieme con le altre Persone, “una Trinità di una ed indivisa sostanza”. La Cristologia è strettamente connesa con la teologia della Trinità.
Ritorniamo ora alla questione della “preghiera di Gesù”. Il Padre celeste ordinò a Giuseppe, attraverso l’angelo, di chiamare Cristo “Gesù”: «…e lo chiamerai Gesù» (Mt 1:21). Giuseppe obbedì al Padre: chiamò il Figlio della Vergine “Gesù”. Inoltre, secondo lo Spirito Santo che illuminò l’apostolo Paolo, «nessuno può dire: “Gesù è il Signore”, se non per lo Spirito Santo» (1Cor 12.3). Recitando, quindi, la preghiera «Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me», riconosciamo il Padre e Gli obbediamo. Inoltre, percepiamo l’energia dello Spirito Santo e la comunione con Lui. I Padri, illuminati dallo Spirito Santo, ci hanno detto che il «Padre per il Figlio nello Spirito Santo compie ogni cosa». Tutta la Santa Trinità creò il mondo e l’uomo; e ancora tutta la Santa Trinità ricreò l’uomo e il mondo. «Il Padre si compiacque, il Verbo si fece carne». Ed Egli “si fece carne” attraverso lo Spirito Santo. Vale a dire, l’incarnazione di Cristo fu realizzata «grazie al compiacimento del Padre e alla cooperazione dello Spirito Santo». Per questa ragione diciamo che la salvezza dell’uomo e l’acquisizione dei doni divini sono atti comuni della Santa Trinità. Menziono due insegnamenti caratteristici dei Santi Padri.

San Simeone il Nuovo Teologo scrive che il Figlio e il Verbo di Dio è la porta della salvezza perché Egli disse: «Io sono la porta; se uno entra per me, sarà salvato, entrerà e uscirà, e troverà pastura (Gv 10:9). Se Cristo è la porta, il Padre è la casa». Nella casa del Padre mio ci sono molte dimore (Gv 14:2). Così entriamo nel Padre attraverso Cristo. E per aprire la porta (Cristo) abbiamo bisogno della chiave che è lo Spirito Santo. Perché conosciamo la verità, che è Cristo, attraverso l’energia dello Spirito Santo. Il Padre inviò il Suo Figliolo nel mondo; il Figlio e il Verbo di Dio rivela il Padre; e lo Spirito Santo, che procede dal Padre ed è inviato attraverso il Figlio, disegna Cristo nei nostri cuori!! Quindi, conosciamo il Padre “per il Figlio nello Spirito Santo”.

San Massimo parla spesso nelle sue opere delle incarnazioni mistiche del Verbo. Scrive che, così come le parole della legge e dei Profeti precedettero la presenza della Parola nella carne, allo stesso modo il Figlio e il Verbo di Dio, incarnandosi, divenne il predecessore della sua “presenza spirituale”, “instruendo le anime attraverso le sue proprie parole così che esse possano accetarNe la divina presenza”. In altre parole, Cristo deve incarnarsi dentro di noi, perché, altrimenti, non saremo in grado di vedere la Sua gloria nei Cieli. L’incarnazione di Cristo dentro di noi avviene grazie al beneplacito del Padre e alla cooperazione dello Spirito Santo.
Ora riesci a capire come viene espressa la comune azione dello Spirito Santo, come noi riconosciamo e confessiamo il grande Mistero che il Signore ha rivelato attraverso la Sua incarnazione? Chi, dunque, nega e non riconosce la preghiera di Gesù compie un grande errore. Nega la Trinità. Non obbedisce al Padre e non accetta l’illuminazione dello Spirito Santo, e quindi, egli non si trova in una vera comunione con Cristo. Deve dubitare di essere veramente cristiano o meno.

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II puntata

Il significato della preghiera di Gesù

— Se ho capito correttamente, la salvezza si ottiene principalmente attraverso l’ascetismo, la vigilanza e la preghiera di Gesù. Permettimi, però, una domanda. Non la pongo perché sono d’accordo con essa ma perché ho avuto modo di sentire molto obiezioni sulla preghiera di Gesù. Si dice che la “preghiera di Gesù” e il modo in cui è praticata è uno yoga cristiano ed è connesso con prototipi di religioni orientali. Cosa hai da dire in proposito?

— Sembra che coloro che dicono ciò siano completamente all’oscuro dello stato di grazia della nostra Chiesa, dal momento che otteniamo la grazia divina attraverso la preghiera di Gesù. Essi non ne hanno fatto esperienza, ecco perché non la conoscono. Non dovrebbero accusare coloro che ne fanno esperienza. Bestemmiano, inoltre, contro i Santi Padri. Molti dei Padri si batterno a difesa della preghiera di Gesù hanno parlato con forza del suo valore. E allora? Si sbagliavano forse? San Gregorio Palamas si sbagliava? Sono persino ignoranti della Sacra Bibbia. I ciechi dissero “Figlio di Davide, abbi misericordia di noi” (Mt 20:30) che significa “Gesù abbi misericordia di noi” e la loro vista fu guarita. I lebbrosi dissero lo stesso e furono guariti (Lc 4:27).

La preghiera “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di me” consiste di due punti basilari: uno dogmatico, il riconoscimento della divinità di Cristo, e uno supplice, la supplica per la nostra salvezza. In altre parole, la confessione della fede in Cristo è connesso alla confessione della nostra incapacità di salvarci con le nostre sole forze. Questo dice tutto, e l’intera lotta del cristiano è basata su questi due punti: la fede in Cristo e la consapevolezza del nostro essere peccatori. La “preghiera di Gesù”, quindi, esprime al massimo grado lo sforzo del fedele in poche parole e sintetizza tutto l’insegnamento dogmatico della nostra Chiesa Ortodossa.

Acquisiamo questa doppia conoscenza attraverso la preghiera di Gesù. San Massimo afferma che la passione dell’orgoglio consiste in due ignoranze: ignoranza della potenza divina e ignoranza della debolezza umana. E questa doppia ignoranza crea una “mente confusa”. Orgoglioso, dunque, è l’uomo dell’ignoranza mentre, al contrario, umile è l’uomo della doppia conoscenza. Quest’ultimo conosce la sua propria debolezza e il potere di Cristo. Così, attraverso la preghiera di Gesù, riconosciamo e confessiamo la potenza di Cristo (Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio) oltre che la nostra debolezza (abbi misericordia di me). Acquisiamo in questo modo il benedetto stato dell’umiltà. Dove c’è umiltà c’è anche la grazia di Cristo e questa grazia è il Regno dei Cieli. Riesci, dunque, a vedere il valore della preghiera di Gesù? Riesci a capire che possiamo ottenere il Regno di Dio con il potere di questa preghiera?

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I puntata

Discussione con il Gerondas sulla preghiera di Gesù

— Santo padre – esordii a voce bassa – un forte desiderio ha preso possesso di me, ultimamente. Credo che sia stato Dio a piantarlo. Voglio purificarmi. Riesco a vedere le passioni dispiegarsi dentro di me. Credo che il mio cuore sia una giungla che dà da mangiare a molte bestie feroci, il demonio ne è il padrone e fa ciò che vuole. Voglio liberarmi da questo orrendo stato. Vorrei offrire la mia anima completamente a Dio, vorrei che la illuminasse. Il diavolo, con la sua astuzia, la ha devastata a sufficienza. Voglio essere purificato ma non so come. Mi senti Gerondas (anziano)? Voglio purificarmi! Mostrami la via! Sono pronto a intraprenderla e ad obbedire senza questionare qualsiasi cosa tu mi dica.

Avevo iniziato a voce bassa ma terminaii gridando e piangendo. Le mie ultime parole potevano esser state percepite dall’eremita come una specie di tuono. La voce era altissima! Rimase in silenzio per qualche istante. Mi guardò ricolmo d’amore; solo i monaci hanno questo tipo di amore e conoscono come mostrarlo. Mi diede l’impressione che non mi dovevo sentirmi turbato per questa preoccupazione, perché essa era santa.

— Quando viviamo un simile stato – disse – lo Spirito Santo esiste e agisce in noi. Iniziamo a camminare sulla via della theoria (visione) di Dio. È il primo stadio della theoria. Se la theoria perfetta della Luce increata è “luce estasiante” per l’anima, il pentimento e la consapevolezza del nostro essere peccatori è “fuoco che consuma” l’anima. Quindi, pentimento e desiderio di purificazione dell’anima dalle passioni costituiscono il tempo di grazia. Solo quando la grazia entra in noi possiamo vedere la nostra desolazione, quanto distanti siamo da Dio, e lottiamo per unirci con lui. Se la grazia di Dio non ci visita non siamo in grado di avere questi pensieri e questi desideri.

Era un saggio consigliere, un padre spirituale con tanta esperienza, un uomo pieno di grazia. Conosce, come il migliore dei medici, come calmarti, come darti pace, come darti un tranquillante non per renderti soddisfatto del tuo egoismo ma per liberarti da esso, per curarti.

— Chiarito questo punto – proseguì – devo anche mostrarti alcuni metodi o, piuttosto, un unico semplice metodo. Non aspettarti che io ti appesantisca con cose gravose da compiere. La preghiera di Gesù, “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di me”: l’incessante grido a Dio, nostro Salvatore, ci purifica l’anima. Tutta la nostra salvezza dipende dall’invocazione di Gesù e dalla nostra unione con Lui. Gridiamo a Lui di venire ed Egli ci curerà con la sua venuta. Gemiamo come una persona malata ed Egli, come un medico, accorrerà, con amore, in nostro soccorso. Gridiamo come chi cade nelle mani di ladri, e il buon Samaritano verrà a disinfettare le nostre ferite e a guidarci alla pensione, cioè alla theoria (visione) della Luce che consuma tutto il nostro essere. Quando Dio viene nei nostri cuori, Egli vince sul demonio e purifica le impurità che il demonio ha creato. Inoltre, la vittoria sul demonio è la vittoria di Cristo in noi. Facciamo la parte umana, cioè invitare Cristo, ed Egli farà la parte divina, vincerà sul demonio e lo estirperà. Non dovremmo, quindi, fare la parte divina noi e aspettarci che Dio faccia quella umana. Dovremmo capire bene questo: noi facciamo la parte umana, la preghiera di Gesù, e Dio la parte divina, la nostra salvezza. L’intera opera della Chiesa è la cooperazione di divino e umano.

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3. Una notte nel deserto della Sacra Montagna (V) UNA NOTTE NEL DESERTO DELLA SACRA MONTAGNA Metropolita Hierotheos di...
4. Una notte nel deserto della Sacra Montagna (III) UNA NOTTE NEL DESERTO DELLA SACRA MONTAGNA Metropolita Hierotheos di...
5. Una notte nel deserto della Sacra Montagna (VIII) UNA NOTTE NEL DESERTO DELLA SACRA MONTAGNA Metropolita Hierotheos...
6. Una notte nel deserto della Sacra Montagna (VII) UNA NOTTE NEL DESERTO DELLA SACRA MONTAGNA Metropolita Hierotheos di...